敖包祭祀
数百年来，当地牧民始终敬仰、供奉着本家族或部落传承的敖包。草原上每年都要举行多层面的敖包社祭活动。
自古以来，蒙古民族通过一年一度的隆重祭祀敖包“神灵”的形式，传承和发扬光大人与自然和谐的道德理念，使人们的生态道德意识进一步统一规范，人人都把敬畏生命、珍爱生态、和谐自然当作义不容辞的天职。
旅游中心所祭祀的“格根查干敖包”，原本属于本土牧民祭祀的古老部落扎萨克敖包，曾经由博教(萨满教)大师开光，后来的佛教高僧对这座敖包又融入了符咒，实属拥有“灵性”的正宗敖包。旅游中心为了充分展示远古敖包文化的魅力，按照蒙元时期形成的敖包规则予以拓展，即以故有的敖包为核心，由12座统一的小敖包，分布于规则的圆周线上，簇拥着主体敖包。蒙古族历来崇尚数字的“13”，认为这个数字既是成功的起点，又是万事大吉的象征。这种由“13”组合而成的敖包寓意深刻，“10”是一个整数，有整合之意，“3”是一个全数，即代表着天、地、人的统一体，象征着完美无缺的苍天之力。源于远古时期的博教，根据其长生天学说“上苍有99重天，下有人间轮相属年和谐共存”之理念，主体敖包的石壁上制有祭典长生天的99盏灯座，体现着其三元结构的完美与蒙元时期正宗敖包的风采和神威。
每年阴历五月十三，是这座敖包传承已久的大型祭日，整个祭祀仪式依然按照传统礼仪进行。头一天，要对敖包进行全面装饰，将象征敖包魂魄的苏鲁锭的古格力(蒙古语马鬃)、敖包顶上的鲜树枝、五彩拉链等装饰全部更新。祭日这天，世代祭祀这座敖包的牧民穿着节日盛装，扶老携幼，一大早就从四面八方涌来，把从家带来煮熟的全羊和奶制食品摆在祭祀台上，然后每家的户主焚香举灯，并在彩色拉链上拴上憧憬美好吉祥的哈达，意味着向敖包神灵报道。
祭祀仪式开始后，一边由博教大师击鼓跳跃出场，吟唱博教传承的祭天诗文，祈求长生天恩泽于大地富庶生机、远离邪恶，一边由喇嘛们奏乐诵其藏经“纳木达格桑”，祈祷天下安泰、福满人间。此刻，牧民们无比虔诚地向天地万物神灵祈求:风调雨顺、人畜兴旺，而且频频举起手中的招福桶或替代食品，顺时针方向摇晃着，齐声高呼“呼瑞艾”(天赐吉祥福禄惠顾于你我他和天下万物生灵)。 祭祀仪式结束时，所有民众举着招福桶，继续呼喊“呼瑞艾”，按顺时针方向绕敖包转三圈，意思是敖包神灵使他们与天地取得了心灵上的沟通，再次亲近了大自然，示意感激之情。
被称为“马背民族”的蒙古族，祖祖辈辈与马相依为命，神奇的骏马曾使蒙古民族名扬四海，走向辉煌。骏马是蒙古民族的精神寄托，那格根查干敖包有一匹皈依神性的白云骏马，平时独来独往于草原深处。曾有传说故事:被敖包神灵呵护的那匹神驹，拥有腾云驾雾、万里行空的本领。祭祀敖包那天，要把“天马”请到敖包山上来，广大牧民向敖包神灵祈祷祥和安泰的同时，还要向心目中的神马进行顶礼膜拜，希冀神马给草原和民族带来吉祥好运。
查干萨日，蒙古语音译词，汉语意为白月，即正月，春节。古代蒙古人把农历春节叫希恩吉尔，即新年。也有称白节（查干额度日）或白月（查干萨日）的，这与奶食的洁白紧密相关。关于蒙古族春节的来历说法不一，一是据五世达赖《黑白算答问》一书所说：成吉思汗于公元1227年，取西夏国都，盛筵庆功，并以此为蒙历岁首，星宿月遂以正月见称。星宿月是农历12月16日到1月15日，这与农历前后相差一个月。而鄂尔多斯地区延续下来的蒙古历是以白月、五月、六月等序数记月。以此看，蒙古历岁首当是农历四月。
呼麦，又称喉音唱法、双声唱法、多声唱法或浩林潮尔，是阿尔泰山周围地区诸多民族的的一种歌唱方式，并非蒙古族所独有。 呼麦是阿尔泰山原住民族创造的一种神奇的歌唱艺术，早在12世纪蒙古形成民族之前就已在广袤的地域上流传：一个歌手纯粹用自己的发声器官，在同一时间里唱出两个声部。呼麦声部关系的基本结构为一个持续低音和它上面流动的旋律相结合。又可以分为"泛音呼麦"、"震音呼麦"、"复合呼麦"等。在中国各民族民歌中,它是独一无二的。
马头琴是一种两弦的弦乐器，有梯形的琴身和雕刻成马头形状的琴柄，为蒙古族人民喜爱的乐器。
马头琴，是蒙古民间拉弦乐器。蒙古语称“潮尔”。琴身木制，长约一米，有两根弦，共鸣箱呈梯形，声音圆润，低回宛转，音量较弱。
相传有一牧人怀念死去的小马，取其腿骨为柱，头骨为筒，尾毛为弓弦，制成二弦琴，并按小马的模样雕刻了一个马头装在琴柄的顶部，因以得名。郭小川《平炉王出钢记》诗：“牧区的人们听说钢花喷，蒙古包里拉起了马头琴。”
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